С архиепископом Анастасием

Возродитель Албанской Православной Церкви. На фото также миссионеры из Карелии (о. Станислав) и Сибири (о. Игорь)

фото: Григорий Арбузов

Исторический очерк

Благодаря важному геостратегическому положению на пути между Грецией и Италией земли нынешней АлбанииХристианство пришло туда уже в апостольскую эпоху – здесь вероятно побывали апостолы Павел и Тит, а апостол от семидесяти Кесарь был по преданию поставлен епископом Диррахийским – возможно первым православным архиереем этого края. В конце III века эта территория была разделена между 3 епархиями – Превалитанской, Диррахийской и Никопольской; с 429 года существовала также Дриинопольская. До 732 года эти земли входили в самоуправляемую Фессалоникийскую архиепископию Римской Церкви, после чего были переподчинены Константинопольскому патриарху. В конце IX-начале XI века бо́льная часть албанских земель вошла в состав Болгарской Церкви, сюда распространилась проповедь святых Климента и Наума Охридских. С учреждением Охридской Архиепископии взамен Болгарской Церкви в начале XI века на территории современной Албании в нее вошли епископии Акрокеравнийская, Пульхериопольская, Церникская, Адрианопольская, Бутротская; Диррахийская митрополия перешла от Константинопольской Церкви к Охридской после 1280 года. При этом крайний юг албанских земель оставался в юрисдикции епископов Дельвинских Константинопольского Патриархата.

В XVIII веке, одновременно с интеграцией православных Османской империи под омофором Константинопольского патриарха, в кругах греческихэлит усилились западные идеи секулярного национализма. В 1767 году Охридская Церковь была упразднена, албанские земли вошли в ведение Константинополя, что подстегнуло эллинизацию края. При этом наметился и духовно-просветительский подъём, олицетворенный равноапостольным Космой Этолийским. Началось становление албанской идентичности нового времени, Священное Писание было переведено на албанский. Большую роль в национальном самоопределении с XIX века играли православные албанцы эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США. К концу века в церковной среде оформилось противостояние двух националистических настроений разделившее греческий епископат и албанское низшее духовенство. Вдохновителем обособления Албанской Церкви стал Феофан (Ноли), который сделался священником в клире Алеутской епархии Русской Церкви и отслужил первую Божественную литургию на албанском в Бостоне, США 22 марта 1908 года. В 1919 году в рамках русской Американской митрополии была учреждена Албанская православная епархия в США, епископом которой был избран отец Феофан. К началу 1920-х годов, после вывода иностранных войск из обретшей независимость Албании, условия для образования Албанской Церкви были готовы.

На Бератском Cоборе 11 сентября 1922 года была провозглашена автокефалия Албанской Православной Церкви, в состав которой вошла и Албанская православная епархия в США. Константинопольский патриарх Мелетий IV отверг этот шаг, но присланные в Албанию Константинопольские архиереи – Иерофей и Христофор (Киси) – заняли примирительную позицию. Албанские автокефалисты пытались устроить церковную жизнь через привлечение новых архиереев – 21 ноября 1923 года первым албанским предстоятелем был поставлен Феофан (Ноли), 3 марта 1925 года был рукоположен во епископа Виссарион (Джувани), некоторое время русский епископ Гермоген (Максимов) рассматривался как возможный предстоятель. В 1926 году переговоры с Константинополем принесли признание автономии, но это не удовлетворило албанских активистов. В феврале 1929 года были поставлены новые албанские архиереи, составлен Священный Синод во главе с владыкой Виссарионом (Джувани), и вновь объявлена автокефалия Албанской Церкви. Принятый в том же году Устав закрепил национальный характер Церкви в языковом и этническом отношении, и греческие архиереи были изгнаны из Албании. В 1930 году в Тиране открылась православная семинария. Прочие автокефальные Церкви прервали общение с албанскими самочинниками, хотя Сербская Церковь способствовала албанской автокефалии, а Русская Православная Церковь Заграницей даже признала её. Такая изоляция, вдобавок к притеснениям со стороны светской власти, склонили албанских церковных деятелей к переговорам: в 1936 году архиепископ Виссарион ушел на покой, а албанский Собор попросил прощения. 12 апреля 1937 года Константинопольская Церковь издала Томос об автокефалии Албанской Церкви. При этом была сменена почти вся албанская иерархия во главе которой встал архиепископ Христофор (Киси).

Албанская Православная Церковь подошла ко Второй мировой войне в период своего становления: в 1938 году открылась Корчинская православная духовная семинария; на албанский язык были переведены лишь служебник и требник; националистическая рознь вредила единению православных. С апреля 1939 года Албания была включена в состав Итальянской “империи,” что в отношении Православной Церкви обернулось угрозой насаждения униатства. Доминирование мусульман в новом марионеточном албанском правительстве также способствовало дискриминации православных. При этом, в августе 1941 года за счёт Югославии и Греции была образована “великая Албания”, и оккупационный режим взял курс на консолидацию всех православных этих земель в составе Албанской Церкви. Несогласное духовенство во вновь оккупированных землях подвергалось гонениям, на его место присылались спешно рукоположенные албанские священники. В Албанской Церкви были образованы Призренская, Пешкопейская и Стругская епархии. Иерархи Албанской Церкви в той или иной степени сотрудничали с оккупационной администрацией. При этом отдельные православные священнослужители, в первую очередь архимандрит Паисий (Водица), активно участвовали на стороне прокоммунистических повстанцев в борьбе с оккупантами.

По итогам войны Албания оказалась в советской сфере влияния и вошла в социалистический лагерь. Началась систематическая борьба с религией, причём антицерковные меры по масштабу и характеру были очень близки к проводимым в Болгарии и Югославии. Было проведено “отделение Церкви от государства”, пошли систематические репрессии против духовенства и верующих. Иерархи Церкви подверглись репрессиям и к началу 1950-х годов епископат был полностью сменён. В условиях холодной войны взамен прежних связей с Константинопольским Патриархатом стали налаживаться связи с Московским. Новым предстоятелем с 1949 года стал архиепископ Паисий (Водица), хиротонисанный при участии епископа Русской Церкви. Однако, со смертью Сталина и поворотом в советской политике, Албанское руководство стало отстраняться от СССР и прочих восточно-европейских коммунистических режимов, что ставило Албанскую Церковь во всё большую изоляцию. С 1960-х годов связи Албанской Церкви с внешним миром были постепенно оборваны. В 1966 году, когда скончался архиепископ Паисий, албанское правительство уже готовило новый поворот в религиозной политике, вдохновленный “культурной революцией в Китае – жестокое гонение с целью быстрого и полного уничтожения религиозных институтов и обычаев.

фото : Григорий Арбузов

6 февраля 1967 года призывом Энвера Ходжи к упразднению “всех религиозных обычаев и учреждений” началась кампания по искоренению религии в Албании. Все церковные здания объявлялись “народной собственностью,” массово разрушались или приспосабливались под другое применение. Священнослужителей арестовывали и отправляли на принудительные работы, а во множестве случаев казнили. Архиепископ Дамиан (Коконеши) был заключён и скончался в 1973 году. Все внешние проявления религиозности – включая хранение икон, молитву и крестное знамение – карались многолетними тюремными сроками. В 1969 года было объявлено что “Албания стала первой в мире атеистической страной.” Албанская православная епархия в США оказалась лишена священноначалия и вскоре примкнула к Православной Церкви в Америке. Однако, продолжение религиозной жизни в подпольных формах стимулировало всё более жестокие меры. В 1970 году греки, бывшие крупнейшим православным этническим меньшинством Албании, подверглись насильственному перемещению и массовому уничтожению. 19741981 годы стали периодом самого жестокого преследования религии. К концу 1980-х годов, когда безбожный коммунистический режим в Албании стал рушиться, Албанская Православная Церковь как организация была почти уничтожена.

Вместе с разложением коммунистического режима, власть сняла запрет на проявления религии, что создало предпосылки для возрождения церковной жизни. Инициатива по возрождению была выдвинута Константинопольским Патриархатом, который 1991 году направил епископа Андрусского Анастасия (Яннулатоса) патриаршим экзархом в Албанию. Он встретил лишь 15 старых и немощных клириков и был поначалу лишён возможности служить под крышей. После начальной организации верующих, владыка Анастасий был избран их предстоятелем. 24 июля 1992 года Священный Синод Константинопольской Церкви утвердил это избрание, а также назначил трех греческих клириков на вдовствующие албанские кафедры. Албанские власти резко отвергли этот шаг и лишь в июле 1998 года был найден компромисс, согласно которому Синод Албанской Православной Церкви должен был состоять из двух архиереев албанской и двух греческой национальности. Тогда же в Албанию был допущен митрополит Бератский Игнатий (Триантис), а албанцы Иоанн (Пелуши) и Косма (Кирьо) поставлены в епископов. Тем временем пошло быстрое возрождение церковной жизни. В 1990-х годах Церкви возвращались святыни, были воссозданы многие православные приходы, рукоположены десятки священнослужителей. Масштабные строительные проекты Албанской Православной Церкви вскоре сделали её одним из важнейших инвесторов в стране. Возродились церковные средства массовой информации, возникло движение православной молодежи, появились православные детские сады и молодежные центры. В Тиране под эгидой Церкви открылись клиника и диагностический центр; в Дурресесеминария; в Гирокастреучилище; в Берате – свечной завод, типография и ряд других церковных учреждений. Широкая благотворительность Церкви, особенно во время притока беженцев из Косова в 1999 году, оказывалась всем нуждающимся независимо от вероисповедания или его отсутствия. Основная внешняя материальная помощь поступала к Церкви от единоверцев в Греции и США. Вдобавок к деятельности Церкви, общая евро-американская ориентация и массовая экономическая эмиграция в Грецию после падения коммунистического режима также способствовали обращению албанцев к Православию. Десятки тысяч не только неверующих, но и мусульман стали приходить ко Христовой вере.

Современное положение

Усиление влияния Православной Церкви в общественной жизни Албании видно из того, что в 20022007 годах президентом страны был православный Альфред Мойсю. С рукоположением трёх архиереев в 2006 году и ещё двух в 2012 году, Албанская Церковь обрела крупнейший за свою историю епископат в восемь человек. Положение Церкви также было упрочено принятием нового устава – Статута Православной Автокефальной Церкви Албании на Дурресском церковно-народном Соборе 3-4 ноября 2006 года. 24 июня 2012 года архиепископ Анастасий (Яннулатос) в присутствии ведущих религиозных и политических деятелей Албании возглавил освящение грандиозного нового Тиранского кафедрального собора Воскресения Христова. Решением Церковно-народного Собора Албанской Церкви 11-12 марта 2016 года (утвержденным Священным Синодом Церкви 7 апреля того же года) в Статут Церкви были внесены ряд поправок, обусловленных развитием церковной жизни – в частности, были учреждены две новых митрополии (Аполлонийская и Эльбасанская); упорядочено положение монастырей; усовершенствована организация хозяйственной деятельности. В то же время нарастала новая напряженность в отношениях со светской властью Албании, что выразилось, в частности, в сильном занижении официально учтённого числа православных верующих в переписи 2011 года и отказе государства возвращать осквернённые православные храмы Церкви.

Оставьте первый комментарий

Оставить комментарий

Ваш электронный адрес не будет опубликован.


*